«Без барана Сабантуй не сделать». Из чего состоит главный фольклорный праздник татар

15 июля в Казани пройдет главный татарский фольклорный праздник — Сабантуй, который в этом году радикально расширил географию, добавив к традиционным точкам Париж и Сахалин. К предстоящему празднику «Инде» расспросил руководителя Республиканского центра развития традиционной культуры Фанзилю Завгарову о сакральном смысле барана, битье глиняных горшков и о том, зачем нужно лезть на столб. После прочтения не забудьте проверить знания тестом.

Кочевое прошлое: баран и скачки

Мы не можем точно сказать, когда именно появился Сабантуй, но из анализа его структурных элементов следует, что большая часть традиций сложилась, когда предки нынешних татар вели кочевой образ жизни. Хотя классический Сабантуй — это сложный синтез кочевой и оседлой культуры. Военизированные игры, определение главного батыра и розыгрыш мифического барана — это элементы общей тюркской традиции, идущей от тенгрианства.

Важная часть Сабантуя — состязания. Они позволяют выявить самого ловкого и сильного представителя рода, а также научить мужское население военному делу. Во времена родоплеменных отношений были распространены поединки между представителями воюющих кланов, которые определяли исход войны, — это было рациональнее, чем вести массовую кровопролитную бойню на истребление. А как найти самого достойного борца? Поможет система состязаний на Сабантуе. Поэтому на празднике почти нет командных состязаний, только единоличные, все подчинено цели развития индивидуальных качеств юноши.

Военный смысл виден во всех конкурсах. Кочевники живут в степи и строят дозорные башни, на которые нужно быстро забираться, — на Сабантуе есть конкурс по лазанию на вертикальный столб; навыки карабканья на наклонный шест будут полезны при штурме крепостей, бой мешками на бревне имитирует бой всадников. Раскалывание палкой глиняных горшков — это репетиция битья черепов, а скачки тренируют навыки управления лошадью. Также на любом Сабантуе есть соревнования по поднятию гирь. Сейчас побеждает тот, кто поднимет гирю большее количество раз, хотя изначально система была как у пауэрлифтеров — нужно было поочередно поднимать камни разной тяжести, постепенно увеличивая вес. Этнографы говорят, что такая система сохранялась в деревнях вплоть до 1960-х годов. С появлением гирь смысл конкурса размылся, изначально же такой навык был необходим для быстрой зарядки камнеметов.

Но центральное событие Сабантуя — борьба, а определение победителя — его кульминация. Многие спрашивают, почему победителю в борьбе корэш дают именно барана. Согласно исследованиям, прототюрки жили на Алтае, в местности, где водятся горные бараны. Наши предки были приверженцами тенгрианства — это не чистое язычество, а скорее монотеистическое верование, потому что в нем есть идея всевидящего небесного ока — Тенгри. В тенгрианстве распространено почитание горы как самой близкой к божеству точки на земле, и, соответственно, горного барана как божественного существа. В тот момент, когда батыр поднимает на плечи барана, он в глазах общины становится человеком, тождественным Богу. В позе мужчины с бараном на плечах замыкаются все мифологические и социальные мотивы Сабантуя. К слову, следы культа барана этнографы видят и в татарском орнаменте, распространенным мотивом которого являются завитые на манер рогов цветы и растения.

Проводы зимы и правильная дата

Сабантуй — важная часть в цепи традиционных празднеств земледельческого календарного цикла. Изначально он проводился до посевных работ. Посев для земледельца — судьбоносное время года, следовательно, перед ним нужно восхвалить Тенгри, и тут мы имеем дело с традиционной репродуктивной магией. Эта часть Сабантуя семантически сливается с другим важным татарским языческим праздником — Карга-боткасы. Он не так известен, хотя кое-где в деревнях его все еще проводят. Карга-боткасы (дословно «каша для грача») — аналог Науруза, праздника, знаменующего конец зимы. Но Науруз — позднее приобретение татар, праздник пришел к нам из Ирана. У нас разные климатические условия, поэтому Науруз не всегда адекватно подходит к погодной реальности Поволжья. Во время Карга-боткасы люди рассыпали по полям зерно для грачей — считалось, что птицы приносят весну на своих крыльях (для сравнения: в ирано-персидской традиции весну приносит аист). Карга-боткасы, который частично слился с Сабантуем, восходит к традиции зороастризма — в Татарстане сохранены топонимы этого времени, к примеру Зэря-Тау в Кукморском районе, что с сарматского языка переводится как «зерно» (хотя многие исследователи ошибочно полагали, что «заря»).

Чтобы Всевышний дал погоду и урожай, мы сами должны что-то отдать, а так как речь идет о традиционной культуре, на первый план выходят коллективные практики. Поэтому еще одна важная часть Сабантуя — ритуал сбора подарков. В зависимости от местности это событие называют по-разному: бирән җыю, сөлге җыю, сөрән. Но суть одна: молодые люди репродуктивного возраста ходят по деревне и собирают в каждом доме полотенца и платки, вышитые молодыми девушками, и иногда яйца. Все это становилось призами для победителей состязаний на Сабантуе. В этой подготовительной, но важной части праздника мы также видим мифологический и социальный аспекты. Во время сбора чужие для деревни люди — невестки и зятья из другой местности — обрядовым способом принимались в сообщество. Девушки становились своими посредством передачи подарков, а новых мужчин в деревне во время шествия окружали, поднимали и подбрасывали вверх, исполняя определенные песни.

Мифический смысл восходит к тому же культу плодородия. Во время бирән җыю во главе шествия молодой человек несет в руках шест, к которому привязывают платки и полотенца. Очевидно, что если в руках половозрелого неженатого парня мы видим шест, речь о фаллическом символе. Во время танцев было принято стучать этим шестом по земле, а земля в традиционной культуре — символ женского начала. Жест был буквальным аналогом процесса оплодотворения. Более того, этим же шестом молодые люди стучали по дверям каждого дома, к которому они подходили. В деревне Кошкино Кукморского района до сих пор сохранилась уникальная досабантуйная практика проведения обряда сөрән. В этой местности живут вятские татары, традиционно жившие рядом с марийцами, поэтому привычный ритуал сбора подарков здесь имеет региональную специфику. Парни в Кошкино ходят по деревне в валенках. Валенки — это шерсть, а шерсть и пух у поволжских народов — элементы очистительной магии, то есть, ко всему прочему, они еще и очищают землю. Тот же смысл мы видим в свадебном ритуале, когда невестка, войдя в дом мужа, встает на пуховую подушку или вывернутую наизнанку овчину (невестка — чужой человек для семьи мужа, поэтому перед тем, как впустить, ее нужно «очистить»). Молодые люди из Кошкино начинают ходить ровно в полночь и за 15 часов с плясками и песнями обходят все дома. Это чистая инициация, потому что это выматывающее действие — тем более что в каждом доме их угощают алкоголем. Кульминация обряда — заранее подготовленный мужской танец перед всей деревней, но до него нужно дожить и постараться не опозориться.

В ХХ веке Сабантуй приобрел третий, постпраздничный элемент, связанный с древней традицией проведения праздника Жыен (в переводе с татарского — «встреча», «сборы»). Старожилы в деревнях часто говорили, что раньше сабантуев не было — был только Жыен, но это не так. В древности Жыен был общинным праздником встречи — своеобразный съезд родов и племен. У татар традиция видоизменилась: на время праздника жители одних деревень становились гостями других. Жыен не календарный, а общественный праздник, но часто он проходил как раз после посевных работ, так как у людей появлялось свободное время. Исламское духовенство в XIX веке выступало против этого праздника, так как важной его частью было знакомство девушек и парней, а это было прямым нарушением запрета на добрачные связи мусульман. Имамы называли Жыен, проходивший под песни и пляски, «свадьбой шайтанов». Праздник запретили в советское время, но он не исчез, а слился с Сабантуем. Эта практика сохранялась вплоть до 1980-х годов, хотя сейчас Жыен мы не фиксируем ни в каком виде.

Сабантуй в СССР и сегодня

В СССР Сабантуй теряет связь с праздниками календарного цикла и становится инструментом идеологической пропаганды. Теперь главное не магия во славу будущего урожая, а чествование рабочих и колхозников. Именно из-за этого сдвигается время празднования: лучших рабочих, трактористов, доярок и механиков можно определить только после завершения посевной. Важным элементом становятся выступления парторгов. В 1960-е годы появились официальные методические рекомендации обкома партии по правильному празднованию советского Сабантуя. Эти элементы сохранились и сегодня — невозможно представить Сабантуй без речи главы сельского поселения или района и награждения лучших рабочих. Но я не вижу в этом большой трагедии: современный урожай сильнее зависит от агротехнологии и достижений селекции, нежели погоды, поэтому неудивительно, что Сабантуй потерял связь с календарем.

Современный Сабантуй неоднороден, мы различаем три вида: городской, деревенский официальный и деревенский неофициальный.

Особенности городского Сабантуя формируются в XIX веке, когда появилась буржуазия. У них совершенно другая мотивация участия в Сабантуе, нежели чем у селян. Если в деревне вы идете на майдан, чтобы увидеть односельчан, показать себя и семью, то в городе, где личные связи слабеют, на первый план выходит возможность развлечься. Именно в это время появляются шуточные конкурсы вроде бега в мешках, с коромыслом, с яйцом в ложке. Участие в них, в отличие от лазания на шест, не требует подготовки, кроме того, они веселые и зрелищные — люди падают, обливаются водой и так далее. В начале XX века рядом с местами проведения конкурсов устанавливали трибуны и продавали билеты, то есть здесь речь идет о чистой индустрии развлечений. Именно с этого времени формируется устойчивое клише, что Сабантуй — это обязательно шумное веселье, хотя оно никогда не было обязательным.

Официальным деревенским Сабантуем мы называем тот, который проводится в даты, определенные указом президента РТ. По содержанию он почти не отличается от городского. Но с 2000-х годов мы начали фиксировать в деревнях неофициальные Сабантуи, которые организуют зажиточные сельчане, чтобы порадовать или помочь более бедным соседям. Они воспринимают его как закят (в исламе — обязательный годовой налог в пользу нуждающихся. — Прим. «Инде») — например, помогают многодетным семьям, решают деревенские проблемы, вроде постройки дороги. Для исследователей это пример социальной самоорганизации в деревне. Местные жители могут организовать праздник как в тандеме с администрацией деревни, так и самостоятельно, если организаторы не ладят или не доверяют главе поселения.

Совершенно иным образом Сабантуй функционирует в татарских диаспорах. Для них праздник — важный маркер идентификации себя как татар и способ заявить о себе новым соседям. В среде этнографов ходит шутка: «Если где-то встретились три татарина, они обязательно организуют Сабантуй». Сейчас часто говорят, что власти Татарстана насильно тиражируют Сабантуй, но это не так, потому что ни в одном регионе России он не проводится вопреки желанию местных татар. Для диаспор участие Казани в организации Сабантуя — важный символический жест: Казань воспринимается как центр всех татар, поэтому помощь татарстанской столицы как бы легитимизирует их праздник. В этом контексте нет смысла спорить о правильной дате Сабантуя — важен сам факт желания его провести.

Фотографии: Lumos, mamadysh-rt.ru